LA RECUPERACION DEL TRAUMA (notas-Herman)

Notas de lectura

TRAUMA: el trauma psicológico es una experiencia padecida por los que no tienen poder.

La situación traumática consiste precisamente en que hay una persona/una comunidad que enfrenta la experiencia de encontrarse totalmente indefensa frente a fuerzas que la sobrepasan en todo sentido…

El trauma ocurre en una relación de poder. Y el poder en las relaciones humanas no es algo determinado azarosamente por características personales de los individuos que participan de una relación. Hay un contexto político y cultural que construye/sostiene esas relaciones de poder, que determina quien está arriba y quien abajo en la estructura de poder.

Ej: trauma de mujeres violadas (sociedad patriarcal, machista); abuso sexual de menores: una figura de autoridad—y por el solo hecho de tratarse de una relación entre un adulto y un niño, ya hay una desigualdad de poder—si además es un familiar o un líder religioso…; síndrome post-traumático en veteranos de guerra; presos políticos, torturados… cualquier violación a los derechos humanos se produce en una situación de desequilibrio de poder extrema: una persona tiene todo el poder, todo el control frente a la víctima que no tiene—en ese momento—nada de poder.

¿Por qué es importante tener esto presente?

Porque entonces el trauma, la situación traumática, la persona traumatizada, son asuntos que no se pueden abordar solo en una consulta psicológica… no es un asunto sólo psicológico (que también lo es): es (también) un asunto político.

Sigamos describiendo la experiencia traumática

- ocurre cuando ninguna acción es posible; no es posible ni resistir ni escapar. El sistema de autodefensa se ve totalmente sobrepasado… desorganizado y aparece entonces una reacción defensiva, tal vez la última a la que es posible recurrir: la experiencia no queda en la memoria, no se registra… el archivo se pierde en algún lugar remoto del disco duro… Lo que suele ocurrir es lo siguiente: la persona traumatizada experimenta intensas emociones frente a ciertos estímulos pero no tiene un recuerdo claro del evento. O al revés: recuerda todo detalladamente pero no siente nada. En ambos casos se ha bloqueado el recuerdo de la experiencia, pues esta está constituida por los hechos y las emociones suscitadas por esos hechos.

- entonces la MEMORIA (y el olvido) son piezas clave del trauma.

Por qué olvidar no es suficiente para superar la experiencia traumática

- El olvido nunca es total y definitivo. El recuerdo del evento traumático—ya lo dijimos—está en algún lugar del disco duro. Y desde ahí está siempre intentando salir a la superficie. Mientras no haya narración/recuerdo la persona afectada tiende a permanecer en ese pasado traumático… No vive realmente en el presente. El presente se adelgaza, dicen algunos autores. Hay toda una energía psíquica que se gasta en mantener el recuerdo a raya…

La recuperación del trauma: seguridad, recuerdo-duelo, reconexión

La recuperación se desarrolla en tres etapas. La tarea principal de la primera etapa es la creación de condiciones de seguridad. La tarea principal de la segunda etapa es recordar y hacer el duelo. La tarea central de la tercera etapa es reconectarse con la vida cotidiana/con la comunidad a la que se pertenece.
Como todo concepto abstracto estas tres etapas de recuperación son una ficción útil que no debe ser tomada literalmente. Las tres etapas son un intento de simplificar y ordenar un proceso que es intrínsecamente turbulento y complejo. Sin embargo en el proceso de una recuperación exitosa, debería ser posible reconocer un desplazamiento gradual desde una situación de peligros impredecibles hacia una más segura, desde la disociación traumática hacia una memoria que recuerda, y desde la soledad y el asilamiento hacia la reconstrucción de los vínculos sociales.

(Herman, cap. 8, 155)

Etapa 1: Creación de condiciones de seguridad

- nombrar el problema

- recuperar el control

- construir un ambiente seguro

Aquí es donde yo creo que el tema de la memoria y el trauma se relaciona con la democracia. Cuando el trauma está relacionado con hechos derivados de un golpe militar y una posterior dictadura, sólo el retorno a la democracia ofrece condiciones mínimas de seguridad donde es posible empezar el proceso de recuperación. Pero ciertamente no es condición suficiente. Las transiciones a la democracia son procesos complejos y nuestra propia experiencia no enseña que las condiciones para empezar a hablar, a nombrar el pasado traumático no se construyen de buenas a primeras… o, para muchos, simplemente no se construyen…

Es más bien un “deber ser” de la democracia, que no siempre se alcanza… La vuelta a la democracia debería tener como una de sus consecuencias, la construcción de esas condiciones de seguridad…

Etapa 2: recordar y hacer el duelo

- reconstruir el evento traumático bajo la forma de una narración (reconstrucción de los hechos—nombrar los hechos, poner los hechos en palabras):

- incluye también hablar sobre las relaciones importantes, los ideales y sueños, las luchas y conflictos existentes antes de que ocurriera el evento traumático. Ej. Album del ex-Chile 1970-1973 de José Angel Cuevas.

- cuando se llega a la narración de los hechos traumáticos es necesario incluir además la respuesta del sobreviviente y de las personas importantes en su vida frente a esos hechos (como reaccionó la familia?, se habló de lo ocurrido? O hubo silencio?—los eventos se hacen traumáticos—entre otras razones—por el silencio. Y los amigos? Y en el caso de un trauma vinculado a un hecho político-social, que afecta el propio país: cómo reaccionan las figuras de autoridad, los líderes, los personajes simbólicamente importantes…).

El suicidio de Allende, carteles en la calle que decían “se busca” junto a las fotos de los hasta el día anterior líderes de la UP, por lo mismo esos líderes buscando esconderse, asilándose algunos… los compa ñeros de no nos moveran, ni con un golpe de estado, no nos moveran, atónitos, asustandos, desorientados… todo tu entorno desapareciendo… presos, desparecidos, asesinados, asilados… la soledad del sobreviviente… la culpa del sobreviviente…

NO ES SUFICIENTE NARRAR LO QUE PASO, HAY QUE PONER EN PALABRAS TAMBIEN COMO NOS SENTIMOS FRENTE A LO OCURRIDO

- tenemos entonces, HECHOS, REACCIONES propias y de otros significativos, EMOCIONES/SENTIMIENTO… y todavía falta algo: revisar, explorar sistemáticamente el SIGNIFICADO del evento traumático—qué significó para la persona que lo experimentó, para las personas que lo rodeaban… y en la lógica de la analogía que estamos haciendo: ¿qué significó para la comunidad? Se hace necesario articular el sistema de valores y creencias que sostenían los afectados y que el trauma destruyó.

"Por un lado, resulta imposible olvidar los años de la dictadura y, por otro, éstos tampoco se pueden leer desde las certidumbres y visiones anteriores a 1976".

Horacio Machín (Argentina)

Precisamente lo que el trauma destruye son las certezas y las certidumbres de quien lo experimenta. Gran parte de la dificultad de recordar es que habrá que enfrentar la pérdida de las certezas y certidumbre…

- Para poder comprender plenamente lo ocurrido el sobreviviente necesita examinar preguntas de índole moral referidas a culpas y responsabilidades y reconstruir un sistema de creencias que le otorgue sentido a su inmerecido sufrimiento.

Aparecen preguntas como por que a mí/nosotros? Es que hice/hicimos algo para merecer esto? Somos culpalbles de algo? Tenemos responsabilidad sobre lo ocurrido? Hay algo que deberíamos haber hecho diferente?

No hay una sola comunidad cuando pensamos en los hechos del golpe militar/la dictadura. Podemos pensar en el significado que tuvo para el país en su conjunto… pero ahí nos encontramos que parte del hecho traumático tiene que ver con que la idea de unidad que sostiene a cualquier nación se había puesto en máxima tensión… cómo narrar los eventos desde el punto de vista de la nación si para una parte de ellas significó DERROTA y para otra triunfo…Es posible construir una “memoria nacional” que se refiera a hechos traumáticos y que otorgue sentido a todos los que la integran? –la negociación del sentido; habrá pues que negociar el sentido.

El punto de llegada de esta etapa es la construcción de una nueva interpretación de la experiencia traumática que afirme la dignidad y el valor del/los sobrevivientes.

Pensemos en algunos hechos de la transición –o postdictadura--. Las comisiones, el museo de la memoria. Son intentos de contribuir al cumplimiento de esta etapa: se recogen testimonios, narraciones de lo ocurrido y se devuelve esto en Informes y Muestras, Exposiciones (el museo) que buscan articular una narración mayor, que trasciende la experiencia individual… se busca “afirmar la dignidad y el valor de los sobrevivientes”… se logra? En alguna medida? Parcialmente tal vez?

Hacer el duelo por la pérdida traumática

- el trauma necesariamente trae consigo una PÉRDIDA.

- las personas pueden salir de la situación traumática físicamente ilesos pero perder las estructuras psicológicas internas que sostienen la relación de sí mismo con otros.

- por esto la narración del trauma nos embarca en un profundo duelo

- como muchas de las pérdidas son invisibles o permanecen sin reconocimiento, los rituales de duelo que conocemos no nos sirven… no nos consuelan.

- la resistencia al duelo toma muchas formas: fantasías de resoluciones mágicas a través de la venganza, el perdón o la compensación…

- el duelo se acerca a su fin cuando el trauma deja de ser lo más importante o incluso la parte más interesante se una vida…

- de buenas a primeras esto puede parecer una herejía: la persona traumatizada puede sentir que “traiciona” algo o a alguien sino no dedica su vida entera a recordar y expresar el duelo por la pérdida… pero llega el momento en que el trauma deja de ser la parte central de la vida…

- no siempre es fácil: a veces la experiencia traumática se ha transformado en una estructura de sentido… o se ha instalado en el centro de nuestra identidad, nos define: soy una víctima de la dictadura… podemos sentir que si superamos el trauma caeremos en un vacío… no podemos imaginar qué seremos sin “eso” no es lo que nos define.

- por mucho que sea doloroso vivir enfocado en aquello que perdimos, puede parecer aun más doloroso aceptar la pérdida… traspasar el vértigo de dejar la experiencia dolorosa en el pasado… todo eso que siempre se dice: rehacer la vida…

Aquí viene lo del duelo y la melancolía. Cuando el trabajo de duelo no se completa se habla de melancolía… la melancolía es el resultado de no estar en el presente… toda esa energía que se emplea en aferrarse al pasado produce estados de melancolía (individuales y colectivos?)

ETAPA 3: la reconexión

- reconciliación con uno/a mismo/a

- reconexión con otros/as

- encuentro de una misión de sobreviviente

- resolución del trauma

reconstrucción de un sentido de comunidad